Seguimos como sonámbulos y vamos hacia el desastre, dice Edgar Morin

Edgar Morin es uno de los más importantes y relevantes pensadores vivos. A los 98 años, en julio, sigue escribiendo y exponiendo ideas en conferencias en universidades y eventos.

El francés de origen judío es un gran intelectual público, siempre dispuesto a participar del debate, sea él sobre el conflicto en Palestina, cine, transgénicos, calentamiento global o inmigración.

Morin debe buena parte de su éxito al pensamiento complejo, concepto defendido por él según el cual el conocimiento sólo es posible por la transdisciplinariedad.

Esta idea impactó el pensamiento sobre la educación en todo el mundo. Tanto es así que en 1999 fue invitado por la UNESCO para escribir un libro que explica los cambios que considere necesarios en la educación: "El Siete conocimiento que se requiere educación en el futuro", en portugués.

Morin conversó con la presidenta. hoja en São Paulo, donde estuvo la semana pasada para una conferencia sobre placer estético y arte en el Sesc. A lo largo de la entrevista, acompañado por una caipirinha, sonrió bastante y golpeó la mesa en momentos de indignación.

El señor frecuentemente habla de la prosa y de la poesía en la vida, siendo la prosa la supervivencia, lo cotidiano de lo que estamos obligados a hacer, y la poesía, las relaciones de afecto, el juego. ¿El espacio de la poesía está disminuyendo y la prosa está ganando?

No podrá jamás vencer totalmente, pero yo diría que la prosa ha hecho progresos considerables con la industrialización no sólo del trabajo sino de la vida, con la burocratización que encierra a las personas en un pequeño espacio especializado, con la técnica, que se ha servido tanto de los hombres como de los materiales.

Pero hay una resistencia de la poesía en la vida privada, en las relaciones amorosas, de amistad, en los afectos, en el placer del juego, en el fútbol, ​​por ejemplo. Hay momentos de ambigüedad y debemos resistir a ese progreso enorme de la prosa, que significa una degradación de la calidad de vida.

Usted tiene una cuenta bastante activa en Twitter; ¿es una herramienta de divulgación de su trabajo?

Es una forma de expresarme, de expresar ideas que me ocurren, reacciones que tengo frente a acontecimientos y de una forma muy concentrada. Es un ejercicio de estilo, que permite que yo exprese y comunique a los demás lo que pienso y veo en diferentes momentos del día.

Usted habla de un mundo estandarizado, uniformado. ¿Cómo quedan el pensamiento y el arte?

Vivimos una crisis del pensamiento. Aprendemos en nuestro sistema de enseñanza a conocer separando las cosas de manera hermética según disciplinas. Los grandes problemas, sin embargo, requieren asociar los conocimientos venidos de disciplinas diversas. Esto no es posible dada la lógica que comanda nuestro modo de conocer y de pensar.

Tenemos una crisis del pensamiento que se manifiesta en el vacío total del pensamiento político, aunque, hace un siglo, había pensadores políticos que, aun cuando se equivocaban, intentaban comprender el mundo, como Karl Marx y Tocqueville.

Mi esfuerzo en mis obras es intentar efectivamente ese pensamiento. ¿Qué estamos viviendo? ¿Qué está pasando? ¿A dónde vamos? Por supuesto que no puedo hacer profecías, pero veo el riesgo en las posibilidades que se abren ante nosotros.

¿Cuál es el mayor desafío de la enseñanza?

No insertamos en el programa temas que pueden ayudar a los jóvenes, sobre todo cuando se convierten a adultos, a afrontar los problemas de la vida. Distribuimos el conocimiento, pero no decimos que puede ser una forma de traducir la realidad y que podemos caer en el error y la ilusión.

No enseñamos la comprensión del otro, que es fundamental en nuestros días, no enseñamos la incertidumbre, lo que es el ser humano, como si nuestra identidad humana no fuera de ningún interés. Las cosas más importantes a saber no se enseñan.

Usted ha dicho en una reciente conferencia que la democracia ha quedado rasa y que la conciencia democrática está degradada. ¿Este diagnóstico vale para todo el mundo? ¿Cómo llegamos a eso?

Llegamos progresivamente, primero porque las antiguas concepciones políticas se deterioraron y llegamos a una política de la urgencia y de lo inmediato. Y, como siempre digo, al sacrificar lo esencial por lo que es urgente, se acaba por olvidar la urgencia de lo esencial.

La crisis de la democracia se debe a los enormes poderes del dinero haber llevado a casos de corrupción en todo lugar. El vacío del pensamiento, sumado a esa corrupción, lleva a una pérdida de confianza en la democracia, y eso ha favorecido los regímenes neorreutoritarios, como hemos visto en Turquía, Rusia, Hungría y como vemos ahora en la crisis de la democracia en Perú y Brasil.

La regresión histórica comenzó muy fuertemente con los años Thatcher y Reagan, que a finales del siglo pasado impusieron la regla del liberalismo económico absoluto, como si las leyes de la competencia pudieran regir y mejorar todos los problemas sociales, pero eso sólo favoreció la especulación y la fuerza del dinero, que controla la política.

La crisis de la democracia es el control del poder político por el poder financiero, que es ciego, que ve sólo los intereses inmediatos, no tiene conciencia del destino de la humanidad. La prueba es la degradación de la biosfera, que es evidente, y que vemos en la degradación de la Amazonia o en la contaminación de las ciudades, por ejemplo, pero que es ignorada en detrimento de un beneficio inmediato. Así, nos damos cuenta de que vivimos en una época de ceguera y de sonambulismo. Esto participa en la crisis de la democracia.

Yo viví -su muy viejo, como sabíamos años 1930 y 1940, un período del ascenso de la guerra, veníamos de una época en que creíamos estar en paz, pero en una crisis económica enorme que provocó la llegada de Hitler al poder por vías democráticas .

Vivimos ese período como sonámbulos, sin saber que íbamos hacia el desastre. Continuamos como sonámbulos y vamos hacia el desastre, en condiciones diferentes. Lo que es cierto es el desastre ecológico, y el desastre de los fanatismos.

A menos que las personas tomen conciencia de la comunidad de destino de los humanos sobre la Tierra, las personas se cerrarán en sus identidades religiosas, étnicas, etc. Vivimos un período obscuro de la historia, el único consuelo es que esos períodos oscuros no son eternos.

Vemos hoy una política de las identidades. ¿Cómo conciliar la democracia, el espíritu republicano y las luchas identitarias?

Una nación es siempre la unidad de diversidades. Si no se ve la unidad, ella se empobrece y pierde su diversidad, y si sólo se ve la diversidad, ella pierde la unidad. El comunitarismo es una forma degenerada de la diversidad necesaria, es una forma cerrada para una demanda justa de mantenerse ligado a sus orígenes. Desgraciadamente hoy perdemos la noción de unidad. Cuando las comunidades se vuelven importantes, olvidan la unidad nacional en la que se encuentran.

Estamos en una época de interdependencia. Estoy de acuerdo en que las naciones deben seguir soberanas, pero con soberanía relativa, y no absoluta. Desde que haya un problema que afecte a toda la especie humana, las naciones deberían subordinar sus intereses al interés colectivo.

Usted ya ha dicho algunas veces que el sur global, como llama, representa un pensamiento anti-hegemónico. ¿Todavía es el caso con la globalización?

La globalización es la hegemonía de los valores del norte sobre el sur, es la continuación, por medios económicos, de la colonización, que era política. El sur debe resguardar lo que conseguir -como los modos de vivir- como resistencia a la hiperforza de la técnica, del lucro, del éxito, y debe conservar la noción de poesía en la vida, esa es la misión del sur.

¿Cómo hacer eso en países pobres, de democracias inestable, países menos expresivos en el juego político global?

No hay una receta. Es necesario resguardar lo que hay de resistencia, valores universalistas, humanistas y planetarios, guardarlos mientras preparamos tiempos mejores.

Estamos en un movimiento perpetuo en el que hay un conflicto entre las fuerzas de unión, de apertura, de democracia, fraternidad, y las fuerzas de lucha, de desprecio, de degradación y de muerte. Este conflicto, como decía Freud, entre Eros y Tánatos, es un conflicto que existe desde el principio del universo y va a continuar. La cuestión es saber de qué lado se está. Esta es la única cuestión, el futuro nadie conoce.

¿Cómo pensar modos de combatir las falsas noticias?

Las fake news no tienen nada nuevo, siempre hubo noticias falsas. Durante una decena de años la Unión Soviética daba informaciones falsas sobre lo que sucedía con ella, la China de Mao Tse-tung también, el sistema hitlerista ocultó los campos de concentración. Las mentiras políticas y las noticias falsas no son nuevas, son banales, lo nuevo es Internet, la difusión de noticias que pueden venir desde cualquier lugar.

El problema es que, si queremos informar al mundo, necesitamos pluralidad de fuentes de información y pluralidad de opiniones. Necesitamos una prensa diversa, con opiniones diversas, para que podamos tomar decisiones. Cuando la prensa pierde su diversidad, cuando es controlada por la fuerza del dinero, hay una disminución del conocimiento y de la información.

Usted siempre menciona al dios espinosano, que es intrínseco al mundo, y no exterior a él. Incluso con toda la técnica y la ciencia que tenemos, la gente sigue con sus creencias en un dios trascendental …

Todas las sociedades, desde la prehistoria, tienen una religión, una creencia en la vida después de la muerte. La religión trae por la oración un sentimiento que da calma. Marx tenía razón al decir que la religión es el suspiro de la criatura infeliz.

Con la muerte del comunismo, hubo un retorno de las religiones. Tenemos el retorno de los evangélicos aquí en Brasil, del islam. En los países árabes hubo movimientos laicos enormes, pero todo salió mal. La religión gana donde la democracia falla, la revolución fracasa, el mundo moderno falla. La religión triunfa en el fracaso de la modernidad.

¿Cómo aceptar la incertidumbre y lidiar con la angustia o incluso el cinismo que viene de eso?

Más que sucumbir a la incertidumbre, que nos da angustia y miedo, y que nos lleva a buscar culpables y chivos expiatorios, hay que enfrentar la incertidumbre con coraje, con ideas humanistas de fraternidad. Las ciencias encontraron formas de encontrar certezas en incertidumbres. Yo digo siempre que la vida es una navegación en un océano de incertidumbres pasando por archipiélagos de certezas. Así es la vida, no se puede enmascarar la realidad.

En vísperas de cumplir 98 años, ¿qué le estimula a seguir escribiendo y dando conferencias?

Hay un demonio en mí, una fuerza en mi interior de intensa curiosidad. Yo tuve un gran choque a los diez años con la muerte de mi madre, yo enveje mucho, pero también eso me bloqueó en la infancia con la curiosidad y el amor por el juego. La suerte del mundo es cada vez más incierta, no sabemos a dónde vamos, entonces no podemos no estar preocupados por el futuro de la especie humana sobre la Tierra.

¿Todavía hay lugar para utopías?

Hay dos utopías. La mala y la buena. La mala es soñar con una sociedad perfecta, totalmente armonizada; Eso no es posible. Incluso en una sociedad mejor, siempre habrá conflictos. La perfección no está en el universo, no está en la humanidad.

La buena utopía es soñar con cosas imposibles pero que son, de cierta forma, posibles intelectualmente.
Por ejemplo, hoy hay mucha hambre, pero podríamos alimentar a toda la humanidad, basta con desarrollar las culturas, la agricultura orgánica. Es posible crear una sociedad nueva con la paz sobre la Tierra, podemos pensar en el fin de los conflictos entre naciones; esta es una buena utopía. Un mundo que no esté totalmente dominado por el poder económico y que sea más fraterno, todavía hay que tener utopías.