Sacerdotisas africanas perseguidas por la Inquisición en Brasil





Entre las historias de la población negra en Brasil que lograron sobrevivir al proceso de borrado, hay episodios que aún permanecen bajo la sombra de la ignorancia. Un libro propone investigar una de ellas: la vida de mujeres africanas que alcanzaron un (relativo) éxito económico, asumieron el liderazgo de sus comunidades en Minas Gerais en el siglo XVIII y también terminaron siendo blanco de una cacería de brujas literal emprendida por el Estado portugués. .





«Sacerdotisas de vodún: mujeres africanas y la Inquisición en Minas Gerais» (Chão Editora, 2023), de los historiadores Aldair Rodrigues y Moacir Rodrigo de Castro Maia, recoge denuncias del Tribunal de la Inquisición de Lisboa que pretendían sancionar manifestaciones religiosas ajenas a la fe católica.

El trabajo del dúo también revela una faceta de África que pisó Brasil, distinta de la tradición de los orixás, fundada por los yoruba y más documentada y difundida a lo largo de la historia.

Se trata de la cultura y fe de la población originaria de la región conocida como Costa da Mina (actualmente territorios de Ghana, Togo, Benin y parte de Nigeria) y devota de la religión vodum.

El término tiene una historia y un significado mucho más amplios que los que cristalizaron en el imaginario popular los muñecos con púas del vudú haitiano (que también tiene raíces en las tradiciones de la Costa da Mina).

“Es un término muy antiguo para estos pueblos, concretamente de África Occidental, para designar a sus deidades”, dice Maia.

“La religión tenía características muy abiertas, agregativas. Había cultos pertenecientes a la población en general, por ejemplo voduns asociados a árboles o serpientes y, al mismo tiempo, había cultos privados pertenecientes a la familia, al clan, al linaje”.





Rodrigues afirma que «el vodum es un sistema de creencias que organiza la relación entre el mundo vivo y el mundo invisible de sus antepasados. Con el racismo religioso, todo eso se leía como un culto al diablo».

«Pero, de hecho, tienes la dimensión material de las prácticas que involucran la fabricación de objetos sagrados, activados a través de rituales que conducen al poder para prácticas tanto maléficas como beneficiosas, protección, etc».

Este sistema, que gobernaba una parte importante de la vida en esa parte de África Occidental, se derrumba cuando estas poblaciones son arrancadas de sus tierras para embarcarse en un viaje brutal, ya menudo mortal, a través del Océano Atlántico.

“Estas personas son sacadas de su comunidad y de su relación con el mundo de sus ancestros. Es una violencia que va más allá de la violencia física, porque te sacan de tus redes de parentesco, algo crucial para ayudar a alguien a encajar en la sociedad”, dice Rodrigues, quien es profesor de la Unicamp.

Aquellos que sobreviven al viaje en barcos en condiciones infrahumanas intentan adaptarse a la vida en el Brasil colonial lo mejor que pueden. Uno de ellos es recuperar elementos de sus tierras de origen junto con otras personas esclavizadas.

Espacios para reconectar con las raíces

En Minas Gerais se creó una lengua general de la «nación Mina», ya que las diferentes lenguas pertenecían a la misma rama lingüística. Había distintos niveles de intercomprensión, pero de comunicación facilitada.

Con el tiempo, los espacios físicos también se organizan para revivir las tradiciones de la religión del vodum que fueron tan importantes en sus genealogías.

Maia, también investigadora de la UFMG (Universidad Federal de Minas Gerais), dice que los documentos sobre un caso ocurrido en Paracatu, en el interior de Minas Gerais, apuntan a una reunión del «llamado grupo específico del área de vodum, que rinde culto a lo que las autoridades llaman ‘escuchar al Dios de su tierra’. Entonces hay una necesidad, después de ese terror que fue la migración, de reconectar con su universo cultural”.

El documento describe un culto en una zona más alejada de Paracatu, instalado en el lugar de residencia de la vodúnsi (sacerdotisa) Josefa María, formado por una mayoría de mujeres.

“Y tenían una cocina en la misma casa, donde la testigo no entró ni vio lo que había dentro, pero lo que vio salió de allí una funda negra de nombre Josefa María envuelta en unos viejos cretonas y [entrava] en el baile [em que proferia] unas palabras que nuestra santa fe encontró y otras que no entendió y en la misma danza fingió estar muerta, cayendo al suelo, y otros la levantaron y la llevaron a aquella pequeña cámara”, consta en el documento.

El evento en la casa de Josefa se realizaba regularmente, siempre los sábados, reuniendo a libertos y esclavizados.

“Está el estereotipo de que todo negro, toda negra en esa época era una esclava. Pero había negras libres, son las que predominan en las manumisiones. Es una libertad precaria, pero el libro habla de una mujer negra. libertad en la esclavitud», dice Rodrigues.

El profesor de la Unicamp explica que eso se debe, en el caso de Minas Gerais, a la presencia de mujeres negras en el comercio de alimentos, que abrieron las ventas y, en consecuencia, tuvieron mayor tráfico para negociar la obtención de la manumisión.

“Los hombres se quedaron más en la minería, en el campo, con menos posibilidades de acumular dinero”.

Las mujeres constituían así su propia casa y un posible lugar de encuentro.

“Ocupan un mayor espacio de autonomía, incluso con todas las limitaciones y dificultades. Y, contrariamente a la sociedad paternalista, logran un papel religioso ampliado en el culto del vodum que se instala en Brasil”, dice Maia.

Según Rodrigues, “esta libertad se vive de manera contradictoria porque estas mujeres adquieren esclavos, muchas veces de la misma región de donde procedían. En el Brasil de la época, la posición social, el prestigio se medían en relación a la esclavitud porque era una sociedad esclavista » .

El aparato de represión

Con la monarquía portuguesa basada en la religión católica, la estabilidad política también se basa directamente en la unidad de la fe. La Inquisición es un tribunal especializado en velar por la pureza de la fe y perseguir a quienes se desvían de ella.

“Será perseguido todo lo que se refiera a otras manifestaciones culturales religiosas. Y un gran elemento para articular esta persecución es la creencia de que los seguidores de religiones de origen africano están adorando al diablo. Tener una asociación de voduns con el diablo, esto legitima la violencia”. , señala Rodrigues.

“Hay otro factor que, en estos cultos, se forman líderes que en ocasiones planean rebeliones y fugas. Entonces, para el control social de esta población, era urgente perseguir y eliminar estos espacios”.

La Inquisición también moldeó las estructuras de ascensión social de la época. Solicitar ser agente en Minas Gerais no reportaba mucha remuneración, pero presentarse como defensor de la pureza de la fe católica significaba obtener un gran prestigio en la sociedad.

«Si te unes a la Inquisición, tienes una prueba pública de que has pasado por un riguroso proceso de investigación de la pureza de tu sangre», dice Rodrigues.

El oficio estaba prohibido a los descendientes de judíos, musulmanes y esclavos.

“Entonces todos los elementos se unen para defender esta ideología católica. El poder económico no es suficiente en ese momento. Es necesario tener un estatus social”.

A pesar de la estigmatización y persecución del vodum, muchos blancos buscaban en los cultos africanos alivio en momentos de desesperación y en la búsqueda de una cura para sus enfermedades.

Pero la posibilidad de verse involucrados en un juicio contra las manifestaciones de vodun significó un incentivo para entregar sacerdotisas y devotos a las autoridades.

“La Inquisición distribuye avisos públicos en Brasil para recoger denuncias, leídos al final de las misas. Uno de los elementos que encontramos en estos avisos públicos es que si la gente no denuncia lo que sabe, automáticamente queda excomulgada”, explica Rodrigues.

“Y, si denuncias, muchas veces te conmutan la pena. Los blancos, en un momento de desesperación, van a los servicios, se sienten acogidos, solucionan su problema y luego se sienten culpables por ser católicos. Y luego, para aliviar la conciencia, denunciar a los africanos con los que viven».

Los casos recopilados en «Sacerdotisas del vodún: mujeres africanas e inquisición en Minas Gerais», a pesar de la persecución y las detenciones, no condujeron a sentencias. Por alguna razón, quedaron sin terminar.

Según Maia, «se podría pensar que el hecho de que no se tradujeran posteriormente en una demanda y no hubiera una condena firme indica una menor trascendencia de estos casos. Cuando vemos que estas estructuras sociales actúan para recopilar información y denuncias contra esta gente, principalmente africana, vemos el terror que se impuso en esos lugares».

Más de 250 años después, la persecución de las religiones de origen africano continúa en Brasil. Rodrigues dice que es la representación de un racismo duradero, que solo cambia en el tiempo y el espacio.

“Diría que el principal elemento de permanencia es asociar las entidades africanas con el demonio. Esto es lo que provoca el miedo y suscita la violencia. El miedo a lo que no se sabe, el miedo a lo diferente y, al mismo tiempo, la construcción de una identidad religiosa cristiana. Se construye en relación con el otro. Y el otro, en este caso, es el africano”.

Nacho Vega

Nacho Vega. Nací en Cuba pero resido en España desde muy pequeñito. Tras cursar estudios de Historia en la Universidad Complutense de Madrid, muy pronto me interesé por el periodismo y la información digital, campos a los que me he dedicado íntegramente durante los últimos 7 años. Encargado de información política y de sociedad. Colaborador habitual en cobertura de noticias internacionales y de sucesos de actualidad. Soy un apasionado incansable de la naturaleza y la cultura. Perfil en Facebookhttps://www.facebook.com/nacho.vega.nacho Email de contacto: nacho.vega@noticiasrtv.com

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