La desconexión del mundo y la cuestión de lo humano.

Hoy, proliferan las invitaciones para desconectarse. De las redes sociales, correo electronico, plataformas, para nuestra desintoxicación digital. Y también del ritmo rápido y productivo, en el que hacemos del tiempo no una casa habitable sino una industria de altos ingresos. Sin embargo, esta invitación se hace para que, al desconectarnos, podamos restaurar la energía y la capacidad de volver a sumergirnos en la misma industria.

Elogia la capacidad de apagarse como una válvula de escape que se puede activar, un beneficio para apagar las luces hasta el día siguiente, para el equilibrio de la vida, la salud, incluso medicamentos. Al igual que el resto necesario para recuperar la fuerza laboral, las pastillas para dormir, el ocio indispensable para que el trabajo no pierda todo sentido. Y, por supuesto, los beneficios de la práctica son conocidos y difundidos, aquellos que ya tienen más descanso y ocio, aquellos con más oportunidades en un mundo social cuya regla de operación es la economía de la desigualdad estarán más desconectados. Si puede, publicite el sistema socioeconómico, dé la vuelta al mundo y luego comience de nuevo con más fuerza desde donde lo dejó.

Esta propaganda sobre el derecho a desconectar presupone la ilusión radical de que estamos excesivamente conectados, cuando en realidad nunca hemos estado tan desconectados del mundo y de todo lo que no está bajo el control del sistema de producción global, que también es un Web y una organización socioeconómica que se presenta como única e ineludible.

Cuando se evoca el derecho a desconectarse, incluso puede ser reconectarse a la Tierra, buscar la profunda experiencia de pertenecer al mundo. Pero será una ilusión proyectar el derecho a desconectarse como un futuro de los derechos humanos si solo expresa nuestro deseo maquinista de poder hacer un apagar de vez en cuando Precisamente porque no es un reclamo humano, sino nuestra conformación para ser cada vez más como robots, dispositivos desconectables.

No hay mejor indicación de nuestro apagado el mundo que usar esto lo mismo palabra para expresar tanto el problema subyacente que nos afecta como la estrategia para mantenernos allí. Incluso podemos obtener el derecho de desconectar de vez en cuando y llamarlo el derecho de desconectar, pero también es así como se cubre la desconexión radical que cubre la tendencia de los tiempos para una conectividad cada vez mayor.

Este libro propone pensar en esta desconexión fundamental, tratando de identificar de qué nos desconectamos, qué le dio legitimidad y valor a las formas en que nos desconectamos y medimos el alcance del cambio que se está produciendo. ¿Cuál será nuestro futuro con las máquinas? Los humanos reclaman el derecho de apagarse como si reclamen el derecho a ser máquinas. Pero, ¿cuánto tiempo tendremos que esperar hasta que las máquinas reclamen derechos humanos genuinos para usted? ¿Qué conexiones hay entre la desconexión del mundo y la transición de lo humano a una condición post-humana?

La historia de la desconexión del mundo es antigua. Al menos tan antiguo como el monoteísmo, seguido por el protestantismo y luego sus formas secularizadas. Max Weber y Hannah Arendt lo notaron especialmente bien, con los temas de desencanto del mundo y el alienación del mundo. Pero la enorme y acelerada transformación de la condición humana, la apropiación y la recreación de las condiciones bajo las cuales los humanos existen juntos, llevaron esta vieja desconexión a un nivel que la convierte en la cuestión crucial de cuál puede ser el futuro.

Este libro fue diseñado en torno a este tema. Sabíamos que la experiencia social del tiempo estaba cambiando: acelerada y modificada artificialmente para desconectarse de los eventos, convirtiéndose así en una herramienta para la dominación social y una medida universal de la desigualdad. Pero este cambio no sucedió con el tiempo. Lo encontramos, como un patrón, en otros aspectos de la condición para la cual existimos. Además del tiempo, también con la verdad, con las emociones, con el sentido de supervivencia y de vida, con el conocimiento, con los animales, con la idea misma de la humanidad y el tema de la historia, nos relacionamos hoy de manera desconectada. .

Esta larga y recurrente desconexión se confunde con la historia occidental en sí misma, se ha convertido en un elemento distintivo de la modernidad, y ahora se está moviendo, vertiginosamente, desde un punto de culminación, de una transformación repentina y radical de la condición humana. Quizás la etapa final de nuestra desconexión está en nuestra desmaterialización. O en la migración de la vida humana a los lugares virtuales y a los lugares de negación en la Tierra que la ciencia ficción es lujosa de imaginar.

Está justificado encontrar un término de comparación. Solo en un pasado muy lejano, encontramos una transformación comparable a la que se está preparando como un futuro cada vez más familiar: la capacidad de transmitir conocimiento sin ser a través de genes. Yuval Noah Harari lo llamó revolución cognitiva – «el punto en el que la historia declara su independencia de la biología».

Hoy nos acercamos a una transformación tan profunda como la que nos transformó en animales de cultivo. También sirve como medida de comparación. animales de imaginación, en el sentido de poder separarnos de la realidad en la que vivimos e imaginar otras realidades, comparándolas, estableciendo preferencias y planes de acción para llevarlas a cabo. Sin embargo, ambos están vinculados, porque no puede haber cultura sin imaginación. Un grupo de animales que articulan lo que vivieron hasta el punto de que pueden ser imaginados por aquellos que los acompañan y escuchan, y lo hacen periódicamente, en un arco de tiempo que la memoria puede cumplir, es la cultura. Animales cuya naturaleza ha superado el genoma por culturapor casualidad imaginación y el vínculo de la especie por el de la comunidad.

Por esta razón, la forma de «sujeto de la historia» que emerge con la cultura no solo es característica de los individuos. Es necesariamente social. Y ningún individuo, en la medida en que participa en una comunidad de cultura e historia, ignora ese hecho. Luc Ferry capturó la forma en que conocemos a este tipo cuando, para conocer el significado de una palabra, le preguntamos qué significa querer decir Como señala Luc Ferry en «The God-Man», obviamente no son las palabras las que querer digamos, pero un sujeto, como lo haremos, con quienes estamos lingüísticamente y, por lo tanto, culturalmente conectados.

Esta transformación en animales de cultura e imaginación, por impresionante que sea, fue esencialmente un cambio en la capacidad de formación y transmisión del conocimiento. Entonces tiene sentido sapiens que nos adjetivo como especie. Lo que no tiene sentido es suponer que nos adjetiva exclusivamente. Otros primates son culturales. Y la naturaleza posee mucho más conocimiento que nuestras bibliotecas.

La transformación que se avecina no alterará radicalmente la transmisión del conocimiento, que seguirá siendo cultural. Con más recursos, pero esencialmente basados ​​en el intercambio y la conservación de información. Por lo tanto, la era cultural continuará. ¿Qué, entonces, cambia radicalmente? La comparación se puede expresar así: la ventaja evolutiva de la cultura sobre el genoma era que ya no dependíamos de una materialidad biológica particular para la transmisión del conocimiento; La ventaja que ahora viene en la historia evolutiva es la creciente independencia del conocimiento del sujeto de cualquier materialidad particular, biológica o de otro tipo.

Si el genoma se ha convertido en un soporte obsoleto para la transmisión del conocimiento, ahora es la materialidad biológica de los animales que lleva el genoma a sus células lo que, a su vez, se vuelve obsoleto. Por esta razón, el avance multimilenario de la cultura sobre el genoma es la comparación más apropiada para el avance de la robotización, la creación de androides, la invención de nuevas materialidades sobre nuestra condición biológica, de seres que nacen, crecen, descubren límites y posibilidades, se enferman y mueren.

En resumen, si la primera revolución importante en la cognición, que dio origen a la cultura, la historia y dio sentido a la idea del sujeto humano, fue la liberación del conocimiento de la especificación de un tipo único de soporte material para el conocimiento – herencia genética -, el La segunda gran revolución, que tendrá lugar ahora y en el futuro cercano, es la liberación del conocimiento de la especificación de un tipo de conocimiento de un solo sujeto: nosotros mismos.

Queda por ver si los animales que se reconocen a sí mismos como sujetos de nuestros cuerpos no serán obsoletos. ¿Nosotros mismos? Continuando con el paralelismo, si los animales culturales que somos han tomado todo lo que les rodea como un recurso o medio para sus propósitos, incluidos los de su propia especie, tendrá sentido preguntar si este nuevo tema de cultura, emerge en su creciente independencia de cualquier materialidad biológica tampoco nos convertirá en un mero medio, convirtiéndonos quizás en otra cosa en la que ya no tiene sentido reconocernos como lo mismo. Una duda mucho más pertinente que, en lugar de una mejora humana, lo que ya está en marcha es la cancelación de la imaginación y la cultura, que, en gran medida, estipulaba la condición humana.

Esta posibilidad de que el sujeto migre fuera de nosotros es inquietante. Es como si la criatura finalmente tomara el lugar del creador, pero también como si volviéramos a la era precultural en la que no éramos sujetos de la historia, solo pacientes de la evolución natural. O como si la cultura y la historia, liberadas de nosotros, nos devolvieran a la mera evolución y biología.

Después de todo, tal vez lo humano a la vez biológico y cultural no sea más que el intervalo evolutivo entre el punto en el que la historia comienza a declarar la independencia de la biología y el punto en el que concluye esa independencia, liberándose de ella como una fruta madura. Si llamamos a esta independencia una revolución, entonces la historia y la cultura humanas probablemente no sean más que el alboroto revolucionario.

De hecho, con esta clave de interpretación, que estamos limitados evolutivamente a la condición de intervalo, es evidente otra lectura inquietante: este tipo de retorno del ser humano a la mera evolución ha estado ocurriendo durante mucho tiempo, incluso mientras seguimos siendo cuerpos de carne y hueso, y por manos humanas. Las inquietantes preguntas sobre el futuro tienen formulaciones similares en la historia moderna que formaron nuestro presente y, por lo tanto, ambas pueden encontrar hipótesis de respuesta que se iluminan mutuamente.

El proceso evolutivo ha sido impulsado, desde la aparición de la historia humana, por la liberación de la supervivencia natural. Somos animales culturales y sujetos de la historia. Pero a este respecto, hay una gran evidencia irónica. Esta especie animal, que al desconectarse de las limitaciones materiales es más poderosa que las otras, ha llevado consigo esta técnica de poder, la ley de supervivencia, y la ha convertido en el principio de su organización social.

Con cuidado de no dejar las restricciones de supervivencia fuera de su control total, las reemplaza por otras completamente artificiales, tan artificiales que no deberían tener ninguna materialidad residual. Pero pronto los hizo inquebrantables, realidades socialmente ineludibles.

Y por esa razón, a pesar de todo el crecimiento en el dominio de la condición humana, en todo el dominio de los factores biológicos, por ejemplo, el hambre y la muerte, nunca vivimos en tiempos que ya no son la supervivencia. Acabamos de darle un nuevo medio para su manifestación. El dominio humano de su propia condición fue un pretexto para reemplazarlo con una condición de dominación humana. La historia de independencia de la historia en relación con la biología y la supervivencia natural fue, de hecho, también siempre una historia de independencia de la ley de supervivencia en relación con la biología.

La pregunta que queda, sin embargo, es si la historia que nos llega hoy, como una fuerza viviente en la que participamos, aún logra ser más que la ley de supervivencia abstraída y desconectada de la naturaleza. O si, por el contrario, en su forma más decadente, la historia humana coincidirá absolutamente con la ley desnaturalizada de la supervivencia. ¿No es esta otra forma de designar el fin de la historia humana?

Pre-publicación de un extracto del libro «La desconexión del mundo y la cuestión de lo humano», de André Barata.